Se o amor do próximo é o princípio da caridade, amar aos inimigos é a sua aplicação sublime, porque essa virtude constitui uma das maiores vitórias conquistadas sobre o egoísmo e o orgulho.

Não obstante, geralmente nos equivocamos quanto ao sentido da palavra amor, aplicada a esta circunstância.

Jesus não pretendia, ao dizer essas palavras, que se deve ter pelo inimigo a mesma ternura que se tem por um irmão ou por um amigo.

A ternura pressupõe confiança.

Ora, não se pode ter confiança naquele que se sabe que nos quer mal.

Não se pode ter para com ele as efusões da amizade, desde que se sabe que é capaz de abusar delas.

Entre pessoas que desconfiam umas das outras, não pode haver os impulsos de simpatia existentes entre aquelas que comungam nos mesmos pensamentos.

Não se pode, enfim, ter a mesma satisfação ao encontrar um inimigo, que se tem com um amigo.

Esse sentimento, por outro lado, resulta de uma lei física: a da assimilação e repulsão dos fluidos.

O pensamento malévolo emite uma corrente fluídica que causa penosa impressão; o pensamento benévolo envolve-nos num eflúvio agradável.

Daí a diferença de sensações que se experimenta, à aproximação de um inimigo ou de um amigo.

Amar aos inimigos não pode, pois, significar que não se deve fazer nenhuma diferença entre eles e os amigos.

Este preceito parece difícil, e até mesmo impossível de se praticar, porque falsamente supomos que ele prescreve darmos a uns e a outros o mesmo lugar no coração.

Se a pobreza das línguas humanas nos obriga a usarmos a mesma palavra, para exprimir formas diversas de sentimentos, a razão deve fazer as diferenças necessárias, segundo os casos.

Amar aos inimigos, não é, pois, ter por eles uma afeição que não é natural, uma vez que o contato de um inimigo faz bater o coração de maneira inteiramente diversa que o de um amigo.

Mas é não lhes ter ódio, nem rancor, ou desejo de vingança.

É perdoá-los sem segunda intenção e incondicionalmente, pelo mal que nos fizeram.

É não opor nenhum obstáculo à reconciliação.

É desejar-lhes o bem em vez do mal.

É alegrar-nos em lugar de aborrecer-nos com o bem que os atinge.

É estender-lhes a mão prestativa em caso de necessidade.

É abster-nos, por atos e palavras, de tudo o que possa prejudicá-los.

É, enfim, pagar-lhes em tudo o mal com o bem, sem a intenção de humilhá-los.

Todo aquele que assim fizer, cumpre as condições do mandamento: Amai aos vossos inimigos.

Amar aos inimigos é um absurdo para os incrédulos.

Aquele para quem a vida presente é tudo, só vê no seu inimigo uma criatura perniciosa, a perturbar-lhe o sossego, e do qual somente a morte o pode libertar.

Daí o desejo de vingança.

Não há nenhum interesse em perdoar, a menos que seja para satisfazer o seu orgulho aos olhos do mundo.

Perdoar, até mesmo lhe parece, em certos casos, uma fraqueza indigna da sua personalidade.

Se não se vinga, pois, nem por isso deixa de guardar rancor e um secreto desejo de fazer o mal.

Para o crente, e mais ainda para o espírita, a maneira de ver é inteiramente diversa, porque ele dirige o seu olhar para o passado e o futuro, entre os quais, a vida presente é um momento apenas.

Sabe que, pela própria destinação da Terra, nela devem encontrar homens maus e perversos; que as maldades a que está exposto fazem parte das provas que deve sofrer.

O ponto de vista em que se coloca torna-lhe as vicissitudes menos amargas, quer venham dos homens ou das coisas.

Se não se queixa das provas, não deve queixar-se também dos que lhe servem de instrumentos.

Se, em lugar de lamentar, agradece a Deus por experimentá-lo, deve também agradecer a mão que lhe oferece a ocasião de mostrar a sua paciência e a sua resignação.

Esse pensamento o dispõe naturalmente ao perdão.

Ele sente, aliás, que quanto mais generoso for, mais se engrandece aos próprios olhos e mais longe se encontra do alcance dos dardos do seu inimigo.

O homem que ocupa no mundo uma posição elevada não se considera ofendido pelos insultos daquele que olha como seu inferior.

Assim acontece com aquele que se eleva, no mundo moral, acima da humanidade material.

Compreende que o ódio e o rancor o envileceriam e rebaixariam, pois, para ser superior ao seu adversário, deve ter a alma mais nobre, maior e mais generosa.

Fonte: Allan Kardec, O Evangelho Segundo o Espiritismo, Capítulo 12.